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fei128 发表于 2007-12-3 16:12

填补国家重要机构等十多项国内空白的宫廷錾胎珐琅帝王…

<IMG alt=填补国家重要机构等十多项国内空白的宫廷錾胎珐琅帝王圭璧褒章 src="http://www.imbcb.com/sjhd/UploadFiles_9002/200708/2007841335649.jpg" border=0>      一、这件背款为“内务部庶务科制”的宫廷錾胎珐琅圭璧佩饰，采用了帝王所独用的圭璧造型和十二章纹饰等，由此表明其无疑只有帝王方可拥有和佩带。      据《尚书》记载，大禹治水成功以后，舜帝将玄圭（即圭璧）这样的传国玉玺交给了大禹，命他接管天下。从此以后圭璧传天下，便成了远古时代的一个重要政治制度和历代帝王传承国家的一种重要形式。其实，圭璧传天下的历史也许不仅仅是周朝可见，更可能是起源于夏商或更早的时代。这是远古时代的一个重要政治制度，这里贯穿着一个我们民族的一种远古相当长的历史。如果说“圭璧”是远古时代我们民族的一种标志，毫无疑问，这是一种文明的标志，这也是一种人类文明创始的标志。所谓的玄圭，玄的古义本为圜，这在《说文解字》里都有解释，也就是环状的圭，毫无疑问玄圭就是圭璧。另据《后汉书》记载，圭璧同时也是古代帝王祭祀天地的礼器，是祭祀日、月、星辰的，是天子执的。      而这件直径为4.5厘米，厚为1.5毫米，高为5.5厘米，背款为“内务部庶务科制”的宫廷白金錾胎珐琅，便就是以圭附于环状之上的标准帝王圭璧造型。此圭璧造型中“圭”无可置疑，可人们不仅要问，此圭璧造型中璧的中央为何无孔呢？按古人的分类方法，中间大孔的称环，小孔的是璧，孔的大小在璧、环之间的是瑷。而璧中央的孔，又分有孔和无孔，无孔则为象征性的孔（画圈）。但这件錾胎珐琅圭璧正面中间是圭形，背面中央又是宫廷印款，因而璧中央再有小孔，显然是不现实的。倘若再有象征性孔的话，也就是说，在方印款外端画圈，那就不是小孔的“璧”，而应该是孔的大小在璧、环之间的“瑷”了，再说，这样的话，那也肯定是极不美观的。有例为证，出土于明定陵的神宗皇帝刺绣龙袍，由于形制呈对襟状，因此，龙袍上的“圭形”图案造型也一分为二，但实际是一个不可分割的整体。事实上，前后两者意义是完全一致的。      目前这种圭璧合雕的实物，仅见有因存世极罕，堪称国宝的一件西汉圭璧，以及故宫博物院所藏的清代玉圭璧，而现藏于泰山岱庙，由清代乾隆皇帝到泰山封禅时所御赐的国家一级文物藏品温凉玉圭，虽与圭璧的图案意义很是相似，但不同的是，温凉玉圭仅属圭的造型。 此外，基本上只有在元、明、清民间的仿古器中见到，不过此类民间的仿古器已完全丧失了宫廷帝王圭璧之真正意义和用途。而西汉和清代的玉圭璧，也因没有宫廷款，所以目前有关专家学者对其是不是真正意义上的宫廷帝王圭璧至今难以定论。由此可见，这枚带有宫廷款“内务部庶务科制”的錾胎珐琅佩件，实属唯一一件真正意义上的帝王圭璧。      在古代，最具帝王色彩且属帝王所独用的的图案造型当属圭璧，而图案纹饰则无疑是用于帝王龙袍上的十二章纹。据《虞书.益稷》中记载，从舜时开始，帝王龙袍上就已饰有十二章纹饰。按汉代大儒孔安国的说法，十二章纹饰就是十二种图案即日、月、星辰、山、龙（呈双龙戏珠状）、华虫、火、宗彝、藻、粉米、黼、黻。十二种图案纹饰象征帝王文武兼备，处事英明果断，光明普照大地，恩泽施于四方。其中日、月、星辰代表天，山则代表登天之道，历代帝王都要到泰山去封蝉，因而这4种图案只有历朝帝王所独用。为此，古人也曾将绘有日、月、星辰3种天像图纹的君王之服，称之为“象服”，《诗经.鄘风.君子偕老》中就有象服之宜的说法。由此可见，这十二章纹饰具有极其深厚的中国古代传统文化意识和强烈的政治色彩，作为一种具有特定文化内涵的符号，它们既是天地万物之间主宰一切，凌驾其上的最高权力象征，亦是帝王们特定的服饰文化心态的赏用性和价值取向。追求政治上威慑效应和轰动效应，政治需求高于生理需求的形象化反映，从而形象而生动地再现了“望其章而知其势位”这一古代政治文化生活的特殊含义。      而这件錾胎珐琅圭璧正面图案内纹饰则正是历代帝王所独用的十二章“星辰和山”等，除此之外，在十二章纹饰“山”内还饰有皇权象征的明黄色龙头权杖、五色苹果以及图案四周的五彩菱形云纹等，“褒章”二字则分别位于十二章纹饰“山”两侧中央。其中十二章纹饰“星辰”是由圆形用线段连接成三角形而组成的“三星”，位于右上方。而将此“三星”的上端与用同样方式组成，位于左上方的“四星”上端连在一起，便正好呈标准的“北斗七星”状（左右上方即北方），这是由于中间为圭形造型，因而古人从图案整体美观的角度考虑，故呈此“七星”状的。有例为证，同上述已提到的出土于明定陵的神宗皇帝刺绣龙袍，由于形制呈对襟状，因此龙袍上的“圭形”图案造型也一分为二，但实际是一个不可分割的整体的道理是一样。而此种图案工艺造型，可能也是明代所共有的一种特色吧。      在古代，星象学则是被历代皇家所垄断，具有浓厚的皇权色彩，而“北斗七星”则更是被古人视为“帝车”和“帝王所居”，其包含天地万物也，即：日、月和五大行星“金星、木星、水星、土星、火星”。而倘若“三星”单独存在，即代表日、月、星辰，因此，历代帝王服饰上的十二章纹饰“星辰”，也都是采用此“三星”或“七星”纹的。而十二章纹饰“星辰”图案，同样也正好又与圭璧是祭祀日、月、星辰是完全吻合的。      据《周礼冬官考工记》记载，圭形是由古代山形，即三角形演变而来，因此，由于所受的条件限制等种种原因，历代“山”的纹饰也时常由这种圭形所代替，如帝王冠冕前面佩饰物“金博山”便呈圭形，以及因采用了浓厚皇权色彩的十二章纹，故未获民国政府批准正式使用的龙凤银币中的十二章纹饰“山”也呈此圭形等。由此可见，位于图案中间的圭形，不仅是“圭”的造型，同时也应该代表十二章纹饰“山”。而一种图案代表了多种寓意含义，这在古代是较为普遍的现象。在十二章纹饰“山”内，便就是皇权象征的明黄色的龙头权杖，以及龙头下方所挂的五只不同颜色（即五色）的苹果等。在古代，明黄色被历代帝王所独用，龙头权杖被视为至高无上皇权的象征，苹果是“富贵、平安、永恒”之意，而这五色则正是被古代视为正色，且被帝王所垄断，用于十二章纹饰之上的“朱、黄、青、白、黑”。不容置疑，位于五色之首的“朱”即等同于明代皇族“朱”姓矣。根据“朱”排列于这五色之首，不难想象，这很有可能便是明代皇权的象征。这是历朝帝王们从古代阴阳五行学识出发，将色调分出尊卑贵贱等级，附会帝王权自天授的说法而产生出来的。另外，这枚帝王圭璧以白金作胎也正好与古代阴阳五行说“金为白，木为青，水为黑，土为黄，火为赤”是相吻合的。由此也可以看出，这件錾胎珐琅圭璧图案内的纹饰则寓意明代帝王江山永保、皇权永存和福寿齐天之意。      笔者认为，文头曾描述过的残损双龙戏珠状造型，很有可能就是十二章纹饰“龙”。其上部残损的造型内原本可能是镶嵌珍贵的龙珠状宝石饰物，因而，造型的残损很有可能是无知的唯利是图者所为。但可聊以自慰的是，这件圭璧真不愧为帝王之物，虽有残缺，及由于年久而产生的浓重包浆等不利因素，仍丝毫不失富丽堂皇的皇家气魄。      而在历代帝王龙袍上，除了被皇家所垄断的浓厚皇权色彩造型、纹饰之外，最重视的便就是佩饰了。这些佩饰，它们不仅可以寓意吉祥，美化自身外形，而且更是一种身份等级的标志和一种至高无上权力的象征，这是帝王区别百官身份地位的制度。而从这件帝王圭璧上方的残损造型两侧均有孔等特征，可以看出，这枚帝王圭璧则应该是佩挂于腰间的佩件。虽有残损，但其形制和帝王信牌，以及千篇一律的唐、宋、元、明的腰牌还是十分的相似。  据《周易》记载：蓝地帝王龙袍，是帝王祭祀天地时方可穿的龙袍。由此可见，这件基本上是以蓝地为主的錾胎珐琅帝王圭璧，应该就是佩挂于古代帝王祭祀天地时所穿的蓝地龙袍腰间上的佩件。而十二章纹饰“山”即圭形内为白地，这也正好与天子佩白玉、世子佩瑜玉，诸侯佩山玄玉，卿大夫佩水苍玉，士佩文石等，是完全吻合的。另外，此件錾胎珐琅整个是以灰白色的白金胎体，即灰白璧体，这与天子礼天之器须用苍色之璧，盖璧形圆，象天苍，象天之色，也正好是一脉相承的......      上述诸多意义表明，这件背款为“内务部庶务科制”的宫廷錾胎珐琅帝王圭璧佩件，无疑只有帝王方可拥有和佩挂。[1] <a href='/sjhd/sjhd/200708/20070804013305_151_2.shtml'>[2]</a> <a href='/sjhd/sjhd/200708/20070804013305_151_2.shtml'>下一页</a>

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